Décryptage

Michel est arrivé à soixante-cinq ans au Pré-Texte. Après avoir travaillé en Entreprise de travail adapté jusqu’à sa pension, il a demandé à rester actif et a été accepté dans notre Centre de jour.
D’emblée, nous sommes frappés par une espèce d’immobilité. Dans le groupe, il reste imperturbable malgré le bruit et l’agitation. Il paraît également figé, comme si le temps s’était arrêté. Cependant, l’heure semble avoir une fonction pour lui. Les choses doivent être ordonnées, à leur place.
D’une humeur également constante – jamais désagréable, jamais mécontent –, Michel peut poser inlassablement les mêmes questions. Il semble moins préoccupé par la réponse ou par la musicalité de la réponse que par la répétition des questions.
Nous repérons assez vite que…

Il n’y a pas un chemin commun à toutes ces personnes, même quand la structure subjective est la même. Pas de solution prêt-à-porter. Il y a cependant une tâche à accomplir, celle de parvenir à une extraction et une constitution de l’objet pour localiser la jouissance et ne pas la laisser prendre toute la place. Sans quoi le programme mortifère installe l’enfer sur terre. C’est contre un tel programme que nous nous opposons dans nos institutions en nous soutenant du désir du psychanalyste et de l’offre d’ateliers artistiques.

Comment, alors, participer à la construction d’un espace propre aux autistes ? C’est en partie notre responsabilité de repérer les signes de leurs inclinations et de leurs talents, afin de les encourager par notre soutien, notre collaboration et notre appui.
Sans aucun doute, voilà l’un des défis que la clinique nous pose à l’époque que nous traversons, pour défendre une subjectivité menacée. Nous saurons y répondre si nous nous préparons suffisamment à résister à la liqueur qui étourdit avec son bruit incessant de promesses et de leurres.

À La soucoupe, Fleur parle fort et abondamment, de manière théâtrale. Souvent, ses questions « flottent ». Vouloir entamer la conversation est trop intrusif, elle demande qu’on la laisse tranquille ou l’indique en s’éloignant. Répondre à sa question produit une sorte de « retombée », désintéressée, elle est déjà à autre chose. Il arrive qu’elle se parle à elle-même et si l’on intervient, elle nous ignore.

Ce que l’on rencontre en institution, c’est le réel : ce qui nous échappe, ce qu’on ne comprend pas, ce qui nous angoisse, ce qui ne cesse pas de ne pas s’écrire. Ce réel en jeu nous concerne chacun intimement. Il importe d’« être averti de son propre réel », disait Neus Carbonell, pour apercevoir celui du sujet rencontré.

En ce point où deux angoisses se rencontrent, s’ébauche, pour l’enfant et pour l’intervenant, la possibilité d’un franchissement, d’une interprétation en acte de la situation d’angoisse. C’est bien un acte qui y est ici convoqué et dont les effets ne se révéleront qu’après-coup. Un acte qui, selon les indications de Neus Carbonell, vise à produire une rencontre où « la satisfaction de l’un peut provoquer celle de l’autre », où « une étincelle jaillit », incluant une perte.